In der ZDF-Reihe „Precht“ sprach Richard David Precht am 10. Mai 2026 mit der Schriftstellerin Juli Zeh über den Zustand der öffentlichen Debatte und die Rolle der Demokratie im digitalen Zeitalter. Precht und Zeh sind zwei der bekanntesten öffentlichen Intellektuellen Deutschlands, und gegen Ende stellte Zeh eine Frage, die im Raum stehen blieb und die diesen Beitrag ausgelöst hat: Wir reden ständig davon, die Demokratie zu verteidigen, aber können wir eigentlich sagen, was genau wir damit meinen?
Der Satz klingt nach Konsens. Wir müssen die Demokratie verteidigen ist einer der wenigen Sätze, bei denen man noch mit Zustimmung von allen Seiten rechnen darf. Und genau das macht ihn verdächtig. Denn die Formel setzt voraus, dass ihr Gegenstand bekannt ist. Wir glauben alle zu wissen, was gemeint ist. Sobald man es beschreiben soll, wird es schwer.
Zwei Antworten, die beide nicht tragen
Auf die Frage, was der gemeinsame Wert sei, gibt es zwei übliche Reaktionen.
Die erste nennt einen Inhalt. Freiheit, Gleichheit, Würde, Menschenrechte. Wer weiter zurückgreift, sagt Nation, Religion, geteilte Tradition. Ernst-Wolfgang Böckenförde hat das berühmte Diktum geprägt, dass der freiheitliche Staat von Voraussetzungen lebt, die er selbst nicht schaffen kann, und gemeint waren Quellen wie der Glaube und die geteilte Lebenswelt. Im Gespräch kommt diese Linie ausführlich vor. Das Problem: Diese dichten Inhalte binden über Gleichheit. Wer den Inhalt teilt, gehört dazu. Wer ihn nicht teilt, fällt heraus. In einer Gesellschaft, die tatsächlich vielfältig ist, lässt sich ein gemeinsamer dichter Wertekanon nur durch Ausschluss herstellen, oder er bleibt Behauptung. Und die alten Quellen kommen nicht auf Zuruf zurück.
Die zweite Reaktion flüchtet ins Verfahren. Wir verteidigen keinen Inhalt, sondern die Regeln, das Grundgesetz, den Verfassungspatriotismus. Zeh findet dafür ein Bild, das hängenbleibt: ein Lagerfeuer, das nicht wärmt. Die Regeln stehen formal weiter. Sie erzeugen aber keine Bindung mehr. Form ohne Wärme.
Damit steht die Frage unbeantwortet im Raum. Der dichte Inhalt schließt aus. Das dünne Verfahren wärmt nicht. Beide Wege führen nicht dorthin, wo der Satz hinwill.
Eine dritte Möglichkeit
Was, wenn der gemeinsame Wert gar kein Inhalt ist?
Die Frage setzt voraus, dass die Antwort etwas sein muss, worauf man sich inhaltlich einigt. Ein Bekenntnis, ein Katalog, eine Erzählung. Aber vielleicht liegt der Fehler schon in der Form der Frage. Vielleicht ist das, was eine vielfältige Gesellschaft teilen kann, keine Übereinstimmung in den Inhalten, sondern eine Orientierung an den Bedingungen, unter denen verschiedene Inhalte überhaupt nebeneinander bestehen.
Drei solche Bedingungen lassen sich benennen. Dass die Beteiligten sich selbst bestimmen können, nicht von außen ferngesteuert. Dass sie sich miteinander verbinden können, ohne gleich werden zu müssen. Dass das Ganze sich erhalten kann, indem es sich verändert, nicht indem es erstarrt. Selbstbestimmung, Verbindung über Differenz, Erhaltung durch Wandel.
Das ist die unbequeme Pointe: Eine Gesellschaft muss sich nicht darüber einig sein, was das gute Leben ist, um zu wissen, was sie verteidigt. Sie muss die Bedingungen schützen, unter denen die Frage nach dem guten Leben offen verhandelt werden kann. Der gemeinsame Wert liegt nicht in der Antwort, sondern im Offenhalten des Raums, in dem die Antworten streiten dürfen.
Warum Konsens das Falsche ist
Das hat eine Konsequenz, die der üblichen Krisenrhetorik widerspricht. Wenn Differenz die Bedingung ist, unter der eine Gesellschaft sich verbindet, dann ist der Ruf nach mehr Konsens nicht die Lösung, sondern ein Teil des Problems.
Precht beschreibt im Gespräch, wie das politische Spektrum früher breit von links nach rechts reichte und gerade aus dieser Reibung Bewegung entstand. Heute steht eine große Mitte, die sich in den entscheidenden Fragen weitgehend einig ist und die Ränder verächtlich von sich weist. Das Ergebnis ist nicht Stabilität, sondern Stillstand. Eine Gesellschaft, die ihre Unterschiede einebnet, verliert genau das, was sie zusammenhält. Verbindung lebt von Differenz. Wo alle dasselbe denken, gibt es nichts mehr zu verbinden.
Das gilt auch für die andere Form von Einigkeit, die gerade Konjunktur hat: den Zusammenhalt gegen eine Bedrohung. Gegen einen äußeren Feind, gegen eine als übergroß empfundene Gefahr. Diese Einigkeit fühlt sich nach Gemeinschaft an, aber sie bindet nach innen, indem sie nach außen ausschließt. Sie ist etwas anderes als der Zusammenhalt, der entsteht, wenn Menschen gemeinsam eine Aufgabe bewältigen und dabei verschieden bleiben dürfen.
Wovon die Demokratie wirklich zehrte
Bleibt eine Frage, die unter all dem liegt. Wenn die Demokratie über Jahrzehnte so stabil wirkte, woher kam diese Stabilität?
Precht gibt eine ernüchternde Antwort. Solange der Wohlstand stieg, war es leicht, ein guter Demokrat zu sein. Das Wachstum lieferte das Gefühl von Freiheit, es stiftete Zusammenhalt über steigenden Konsum, und es trug die Bindung an die Verfassung, weil das Grundgesetz den Aufstieg begleitete. Von außen sah das nach drei gesunden Fundamenten aus. Tatsächlich war es ein einziger Stützpfeiler, der drei Aufgaben zugleich erledigte. Solange er wuchs, hielt die Konstruktion. Sobald er schrumpft, fällt mehr weg als nur Wohlstand.
Das erklärt eine seltsame Doppelstruktur unserer Lage. Den meisten Menschen geht es persönlich gut, die Angst um den eigenen Arbeitsplatz ist so niedrig wie nie, die Lebenszufriedenheit hoch. Und trotzdem hält eine Mehrheit das Gemeinwesen für gefährdet. Die Sorge sitzt nicht beim Einzelnen, sondern beim Ganzen. Das ist kein Widerspruch. Es ist das Geräusch eines Stützpfeilers, der nachgibt, lange bevor das Haus es spürt.
Was zu tun bleibt
Wer so auf die Demokratie schaut, sucht nicht nach dem verlorenen gemeinsamen Inhalt und nicht nach dem nächsten großen Aufbruchsnarrativ. Er fragt nüchterner: Stärkt diese Maßnahme die Selbstbestimmung der Betroffenen oder ersetzt sie sie durch Fremdsteuerung? Erkauft sie Zusammenhalt durch Gleichmachung oder durch einen Feind, oder lässt sie Differenz bestehen? Hält das System sich durch Anpassungsfähigkeit oder durch Erstarrung?
Das ist weniger tröstlich als ein wärmendes Wir-Gefühl. Es liefert kein Lagerfeuer. Aber es beantwortet Zehs Frage, ohne jemanden auszuschließen, und ohne so zu tun, als ließe sich die verlorene Einheit herbeireden.
→ Die vollständige Kurzanalyse „Was verteidigen wir? Demokratie und der gemeinsame Wert“ steht unter Downloads bereit, mit den Zahlen zur Vertrauens- und Mitte-Erosion, der Unterscheidung zwischen realer und herbeigeredeter Krise und den Grenzen des Ansatzes.
On 10 May 2026, in the ZDF series "Precht", Richard David Precht spoke with the writer Juli Zeh about the state of public debate and the role of democracy in the digital age. Precht and Zeh are two of Germany's most prominent public intellectuals, and near the end Zeh asked a question that stayed in the room and that prompted this piece: we constantly talk about defending democracy, but can we actually say what we mean by it?
The phrase sounds like consensus. We must defend democracy is one of the few sentences that still draws agreement from every side. And that is exactly what makes it suspect. The formula assumes its object is known. We all believe we know what is meant. The moment we are asked to describe it, it becomes hard.
Two Answers That Both Fail
There are two usual responses to the question of what the shared value is.
The first names a content. Freedom, equality, dignity, human rights. Those who reach further back say nation, religion, shared tradition. The German legal scholar Ernst-Wolfgang Böckenförde coined the famous dictum that the liberal state lives on preconditions it cannot itself produce, and what he meant were sources like faith and a shared lifeworld. This line runs throughout the conversation. The problem: these thick contents bind through sameness. Whoever shares the content belongs. Whoever does not share it falls out. In a society that is genuinely plural, a shared thick canon of values can only be produced through exclusion, or it remains an assertion. And the lost sources do not return on command.
The second response retreats to procedure. We defend not a content but the rules, the constitution, constitutional patriotism. Zeh finds an image for this that sticks: a campfire that does not warm. The rules formally remain. But they no longer produce any bond. Form without warmth.
So the question stands unanswered. The thick content excludes. The thin procedure does not warm. Neither path leads where the sentence wants to go.
A Third Possibility
What if the shared value is not a content at all?
The question assumes the answer must be something one agrees on in substance. A creed, a catalogue, a narrative. But perhaps the error lies already in the form of the question. Perhaps what a plural society can share is not agreement on contents, but an orientation toward the conditions under which different contents can coexist at all.
Three such conditions can be named. That the participants can determine themselves, not be steered from outside. That they can connect with one another without having to become the same. That the whole can sustain itself by changing, rather than by hardening. Self-determination, connection across difference, persistence through change.
This is the uncomfortable point: a society does not need to agree on what the good life is in order to know what it defends. It must protect the conditions under which the question of the good life can be negotiated openly. The shared value lies not in the answer, but in keeping open the space in which the answers may contend.
Why Consensus Is the Wrong Goal
This has a consequence that runs against the usual rhetoric of crisis. If difference is the condition under which a society connects, then the call for more consensus is not the solution but part of the problem.
In the same conversation, Precht describes how the political spectrum once ran broadly from left to right, and how movement arose precisely from that friction. Today a large center stands that largely agrees on the decisive questions and pushes the margins away with contempt. The result is not stability but standstill. A society that levels its differences loses precisely what holds it together. Connection lives on difference. Where everyone thinks the same, there is nothing left to connect.
The same holds for the other form of unity currently in vogue: cohesion against a threat. Against an external enemy, against a danger perceived as overwhelming. This unity feels like community, but it binds inward by excluding outward. It is something other than the cohesion that arises when people accomplish a shared task and are allowed to remain different while doing so.
What Democracy Actually Lived On
One question lies beneath all of this. If democracy looked so stable for decades, where did that stability come from?
Precht gives a sobering answer. As long as prosperity rose, it was easy to be a good democrat. Growth supplied the feeling of freedom, it generated cohesion through rising consumption, and it carried the bond to the constitution, because the constitution accompanied the ascent. From the outside this looked like three healthy foundations. In fact it was a single supporting pillar doing three jobs at once. As long as it grew, the construction held. Once it shrinks, more falls away than just prosperity.
This explains a strange double structure in our situation. Most people are personally doing well, fear of losing one's own job is as low as it has ever been, life satisfaction is high. And yet a majority considers the commonwealth endangered. The worry sits not with the individual but with the whole. This is no contradiction. It is the sound of a supporting pillar giving way long before the house feels it.
What Remains to Be Done
Whoever looks at democracy this way does not search for the lost shared content, nor for the next grand narrative of renewal. They ask more soberly: does this measure strengthen the self-determination of those affected, or replace it with external control? Does it buy cohesion through leveling or through an enemy, or does it let difference stand? Does the system sustain itself through adaptability, or through rigidity?
This is less comforting than a warming sense of we. It provides no campfire. But it answers Zeh's question without excluding anyone, and without pretending that the lost unity can be talked back into being.
→ The full short analysis "What Do We Defend? Democracy and the Common Value" is available under Downloads, with the figures on the erosion of trust and of the center, the distinction between real and talked-up crisis, and the limits of the approach.