Nella serie “Precht” della ZDF, il 10 maggio 2026 Richard David Precht ha parlato con la scrittrice Juli Zeh dello stato del dibattito pubblico e del ruolo della democrazia nell’era digitale. Precht e Zeh sono due fra gli intellettuali pubblici più noti in Germania, e verso la fine Zeh ha posto una domanda rimasta sospesa, quella che ha dato origine a questo contributo: parliamo di continuo di difendere la democrazia, ma sappiamo davvero dire che cosa intendiamo esattamente?
La frase suona come un consenso. “Dobbiamo difendere la democrazia” è una delle poche frasi su cui si può ancora contare sull’approvazione di tutte le parti. È proprio questo a renderla sospetta. La formula presuppone che il suo oggetto sia noto. Crediamo tutti di sapere che cosa si intenda. Appena bisogna descriverlo, diventa difficile.
Due risposte che non reggono
Alla domanda su quale sia il valore comune ci sono due reazioni consuete.
La prima nomina un contenuto. Libertà, uguaglianza, dignità, diritti umani. Chi risale più indietro dice nazione, religione, tradizione condivisa. Ernst-Wolfgang Böckenförde ha coniato il celebre detto secondo cui lo Stato liberale vive di presupposti che esso stesso non può creare, e ciò che intendeva erano fonti come la fede e il mondo di vita condiviso. Nel colloquio questa linea compare a lungo. Il problema: questi contenuti densi legano attraverso l’uguaglianza. Chi condivide il contenuto appartiene. Chi non lo condivide resta fuori. La tesi qui sostenuta è: in una società di fatto plurale un consenso valoriale denso e onnicomprensivo si può produrre solo per esclusione, oppure resta finzione. Quanto più denso e ampio si determina il canone, tanto più nettamente si pone la domanda su quali forme di vita divergenti esso includa ancora. E le fonti antiche non tornano a comando.
La seconda reazione si rifugia nella procedura. Come oggetto comune valgono allora le regole, la Legge fondamentale e il patriottismo costituzionale. Zeh trova un’immagine che resta impressa: un fuoco da campo che non scalda. Le regole formalmente reggono ancora. Ma non producono più legame. Forma senza calore.
Così la domanda resta senza risposta. Il contenuto denso esclude. La procedura sottile non scalda. Nessuna delle due vie porta dove la frase vorrebbe arrivare.
Una terza possibilità
E se il valore comune non fosse affatto un contenuto?
La domanda presuppone che la risposta debba essere qualcosa su cui ci si accorda sul piano dei contenuti. Una professione, un catalogo, un racconto. Forse l’errore sta già nella forma della domanda. Un orientamento alle condizioni sotto le quali contenuti diversi possono coesistere potrebbe prendere il posto dell’accordo sui contenuti.
Si possono nominare tre condizioni di questo tipo. Che i partecipanti possano determinarsi da sé, non essere telecomandati dall’esterno. Che possano legarsi fra loro senza dover diventare uguali. Che l’insieme possa mantenersi cambiando, non irrigidendosi. Autodeterminazione, legame attraverso la differenza, conservazione attraverso il mutamento.
Questa è la conclusione scomoda: una società non deve essere d’accordo su che cosa sia la vita buona per sapere che cosa difende. Deve proteggere le condizioni sotto le quali la domanda sulla vita buona può essere negoziata apertamente. Il valore comune consiste nel tenere aperto lo spazio in cui le risposte possono contendersi il campo.
Perché il consenso è la cosa sbagliata
Questo ha una conseguenza che contraddice la solita retorica della crisi. Se la differenza è la condizione di un legame costruttivo, l’invocazione di più consenso sui contenuti può aggravare il problema. Non si intende il consenso procedurale sulle regole della contesa, ma l’omogeneizzazione dei contenuti su cui si dovrebbe contendere.
Nel colloquio Precht descrive come lo spettro politico un tempo si estendesse ampiamente da sinistra a destra e come proprio da quell’attrito nascesse il movimento. Oggi c’è un grande centro, largamente concordo sulle questioni decisive, che respinge i margini con disprezzo. Il risultato è immobilità, benché appaia stabilità. Una società che appiana le proprie differenze perde esattamente ciò che la tiene insieme. Il legame vive della differenza. Dove tutti pensano lo stesso, non c’è più nulla da legare.
Vale anche per l’altra forma di unanimità che va oggi per la maggiore: la coesione contro una minaccia. Contro un nemico esterno, contro un pericolo percepito come smisurato. Questa unanimità dà la sensazione della comunità, ma lega verso l’interno escludendo verso l’esterno. È un’altra cosa rispetto alla coesione che nasce quando delle persone affrontano insieme un compito e possono restare diverse.
Di che cosa viveva davvero la democrazia
Resta una domanda che sta sotto tutto questo. Se la democrazia è apparsa così stabile per decenni, da dove veniva quella stabilità?
Precht dà una risposta che disillude. Finché il benessere cresceva, era facile essere buoni democratici. La crescita forniva la sensazione di libertà, creava coesione attraverso il consumo crescente e sosteneva il legame con la Costituzione, perché la Legge fondamentale accompagnava l’ascesa. Seguendo la diagnosi di Precht, agiva qui un unico pilastro su più dimensioni insieme. Finché cresceva, la costruzione reggeva. Appena si restringe, viene meno più del solo benessere.
Questo spiega una strana doppia struttura della nostra situazione. Alla maggior parte delle persone va personalmente bene, la paura per il proprio posto di lavoro è bassa come mai prima, la soddisfazione di vita è alta. E tuttavia una maggioranza ritiene che la cosa pubblica sia in pericolo. La preoccupazione riguarda l’insieme, benché al singolo vada bene. Non è una contraddizione. È il rumore di un pilastro che cede, molto prima che la casa lo avverta.
Che cosa resta da fare
Chi guarda così alla democrazia non cerca il contenuto comune perduto né la prossima grande narrazione di rilancio. Chiede in modo più sobrio: questa misura rafforza l’autodeterminazione delle persone coinvolte o la sostituisce con un comando esterno? Si compra la coesione attraverso l’omologazione o attraverso un nemico, oppure lascia sussistere la differenza? Il sistema si mantiene per capacità di adattamento o per irrigidimento?
È meno consolante di un caldo sentimento del noi. Non fornisce alcun fuoco da campo. Ma risponde alla domanda di Zeh senza escludere nessuno e senza far finta che l’unità perduta si possa riportare a parole.
→ La breve analisi completa “Was verteidigen wir? Demokratie und der gemeinsame Wert” è disponibile nella sezione Download, con i dati sull’erosione della fiducia e del centro, la distinzione fra crisi reale e crisi evocata a parole e i limiti dell’approccio.